悬浮在标签构成的世界里：“声音理毛”让人类自废武功

本文来自微信公众号： 散人懂四六 ，作者：王睿，原文标题：《悬浮在标签构成的世界里——“声音理毛”让人类自废武功》

庄子系列第21篇

最近，关于经济环境的感知多了些具体的事例。一方面，听到的诈骗案变多了，尤其是老人家，警惕性稍微一弱便容易中招；另一方面，越来越多的朋友被卷入司法纠纷。原先大家总觉得打官司是桩大事，非不得已不折腾，现如今，案件标的越变越小，朋友反目、夫妻成仇的事越发频繁。为了从别人兜里扒拉点钱出来，大家是真不怕折腾，撕破脸皮比卸面膜还容易，事后纷纷感慨，当初真是“瞎了眼”才会信对方。

老祖宗用“瞎了眼”来形容看错人，智慧确实高。那么我们要问，既然当时眼“瞎”了，是什么东西在起作用，让人心甘情愿地被诈骗、被忽悠呢？

答案或许就在：概念，以及由概念组成的语言。

其实我们对此并非没有觉察，汉语里关于此类的成语一大堆，像什么花言巧语、巧舌如簧。孔子更是直斥“巧言令色鲜以仁”。尽管古人苦口婆心地教我们提防能说会道的人，但在现实中，被语言迷惑的人依然不计其数。

语言，提高效率的同时带来了认知扭曲

在语言产生之前，我们的祖先没有抽象概念。他们对世界的理解直接来源于感官与物质的碰撞，思维受限于此时此刻的物理环境，无法讨论不在现场的事物，自然也谈不上忽悠与被忽悠。

进化史上有两个关键节点，塑造了人类的语言，也彻底重塑了我们的认知。

第一次发生在20到50万年前，人类FOXP2基因出现了两个突变，这强化了大脑对嘴唇、舌头和喉部肌肉的精细控制。没有这种控制，即便我们的喉头已经比大猩猩的位置更低，我们也发不出清晰连续的语音。

第二次发生在7万年前，大脑连接方式发生了质变，产生了一种“合并”的计算能力，能将两个概念组合成无限扩展的结构。从此，我们能遣词造句，能通过给世界分类来降低认知负荷。

语言让我们得以脱离物理实体去思考，比如数学和哲学；它赋予了我们“讲故事”的能力，让我们创造神话、制定规则。原本灵长类动物靠互相“理毛”建立信任，现在进化成了“声音理毛”。人们通过八卦和交换信息维持庞大的社会网络，为了共同的理想形成组织，大规模社会协作才有了可能。

但这种进化也为我们织就了一座无形的囚笼。现实中许多痛苦，本质上都源于我们不再生活在真实的物理世界里，而是活在了语言和概念构筑的虚构层中。我们被“声音理毛”给迷惑了。

比如，有些被家暴的妇女，只要丈夫事后哄几句好话，她就忘记了挨过的拳头，转而信起了“他只是脾气不好”或者“他太爱我了”这类话。

再比如，我曾听过一位金融销售的秘诀：第一，永远只说实话；第二，选择性地说实话；第三，诱发对方的想象力，让对方把自己没说的部分补成乐观的判断。这招不仅对付客户管用，对付同事也灵。更有趣的是，尽管他是个极端利己主义者，人缘倒还不差，因为他确实没说假话，利益受损的人面对他，最后只能责怪自己想象力太丰富。对别人的语言方式不敏感的人，会常吃这类亏。

切分派和整体派的论战

这种语言与概念对认知的扭曲，战国时代的哲学家早就注意到了。公孙龙和庄子，分别对此给出了深刻的阐述。

公孙龙是中国哲学史上最接近现代逻辑科学的人，搁在今天，大概是个理工学霸。当时多数哲学家关注的是治国理政或为人处世，唯独他沉迷于纯粹的概念分析。他最有名的“白马非马”论，认为“马”的定义不含颜色属性，而“白马”有，所以两者在定义范围上不是一码事。他关注的是概念背后属性的一对一构成。

他的《指物论》更是烧脑。这里的“指”，说的是事物的属性或指称。他的核心观点是“物莫非指，而指非指”。简单说，世界上任何事物，若不通过“属性”去界定，我们就无法认识它；但如果没有具体的“物”，这些属性也无处依附。公孙龙觉得把概念拆得越细，对事物的认知越准。

这种倾向，实际上是左脑逻辑推演的极致。它热衷于打标签、分类、寻找因果。今天我们深信“学好数理化”，开发大语言模型，某种意义上都是在走公孙龙的路，试图通过完善概念编码来逼近真理。

而在战国时期，对此提出挑战的是庄子。尽管钱穆先生认为公孙龙的时代晚于庄子，但庄子确实就“指”和“马”与公孙龙针锋相对了。

庄子说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”这话的意思是，如果你试图用马来说明白马不是马，不如以不是马的概念来说明白马不是马。他的意思是，如果你要用你的概念，去了解对方的观点，那你不如换到对方的视角，用对方的概念理解对方在说什么，如果你换不过去，你就无法真正理解事情的本来面目。

庄子敦促我们不要人为地把事情切成这个概念，那个属性，分成你我、对错，固守一隅只会妖魔化对方。比如你看到红苹果，色盲看到灰色，你能不能好奇对方到底看到的是什么？而不是觉得对方是个疯子？

不过，这种换位思考也容易被骗子利用，他们会把事情说得全是你的利益，绝口不提他的所得。对这种叙事方式的觉察，也是躲开骗子的一招。但这仍是一种逻辑上的游戏，庄子想要的认知可不止于此。

庄子接着说“天地一指也，万物一马也”。

他看到了逻辑之外的另一种认识事物的可能：不要把万物切碎了看，而要感受它作为一个整体的存在。他意识到，人类已经从在林子里、需要调动全方位感知的动物，变成坐在屋里、忙着处理符号的动物；这种符号处理的模式，很容易让我们以为逻辑上的正确就是真理，忘记了真实的生命是不受逻辑限制的。

他认为，无论你怎么拆解，“白”和“马”在现实中是长在一起、不可分割的流动过程，界限都是人为的剪裁，你越拆，就越碎片化，离那个鲜活的生命就越远，管它叫“白马”还是“马”，那都是语言游戏。在自然界里，它只是一个生命。

庄子的洞察，站在脑科学的角度有其道理。

我们左右脑的活跃度决定了你如何看待世界。当我们遇到新奇、陌生、未知的事物时，右脑的活跃度会首先升高。它负责捕捉整体、把握语境、感受事物的“活性”。一旦这个新事物被我们理解了、变熟悉了，活跃度就会向左脑偏移。左脑会把它存入“已知库”，贴上标签（名），将其变成一个可以操控的工具。

比如，当你学会了“树”这个概念，你再看到那棵独特的树时，大脑往往只调用语义模板，从而忽略了阳光在叶片上的跳动、风吹过的沙沙声。我们在获得沟通效率的同时，也交出了对现实最细腻、最原始的感知权。

更糟糕的是，随着人类处理的符号化信息越来越丰富，我们的左脑会持续保持高度的活跃，我们会来不及动用右脑好好感知事物，便急着让左脑上线，打标签，造概念。而持续兴奋的左脑，又会通过胼胝体发出信号，抑制右脑的整体感和背景监控功能，以保持注意力的聚焦，防止被纷乱的感官信息干扰。这种习惯性地侧重使用左脑，不仅削弱我们的感知力，更影响我们对事物的整体认识。

庄子，或许是感受到了概念的切割会带来的左脑的霸屏，他推崇另一种——全然地感知，他说的这种认知状态在脑科学上也有迹可循。

现代脑科学研究发现，人脑释放的伽马波与神经元集群的整合有关。高阶修行者全脑会出现高频伽马波同步，产生一种与世界的一体感。这或许解释了庄子的境界——大脑不再零碎地处理信息，而是将宇宙瞬间融合成高清晰度的整体。而这，恰恰也是人类在语言产生前的感知能力。

庄子的理想，是让人类重拾被语言的高度发展遮蔽的原始感知力。他并不反对使用工具，而是主张找回看到全貌的能力，让全脑整合发挥作用，获得一份通透的现实感。

这种能力在现实中确实存在。我曾见过一位医者，见到你那一刻，就知道你昨天吃了什么，有没有扎针灸，这绝非靠打听，而是一种整体的感知。

如何达到天地一指的境界？

如何达到这种境界？整个《庄子》都在谈这个。《养生主》讲物我合一，《德充符》讲消除评判，《人间世》提出了“气听法”。而这些功夫，都始于《齐物论》里的“不辩论”。而练好了以后，你就能当《大宗师》，能《应帝王》。

今天的互联网平台，根据我们在平台上的行为，不断给我们打标签，我们每个人都被贴上了几百个标签，平台基于算法和这些标签，推送给我们内容和商品。我们也通过KOL给自己贴的标签，去发现他们，甚至相信他们。

标签，成为了每个人打造人设的核心。互联网，将人类社会进一步推向符号化的世界，但我们又不约而同地发现，大家似乎越活越悬浮了。

互联网带来的挑战还没解决，我们又迎来了大语言模型AI，走到了符号世界的顶峰，这一次，大家终于感到了恐惧。此时，我们再回看庄子在两千年前的呼吁，就更显得他的先见之明。他早就意识到语言这个追求效率的产物会如何异化人类，遮蔽人类的另一种认知能力。

回到本文的开头，如果我们能对语言和概念的使用保持警觉，我们能避开许多危险。那时候，如果再有人忽悠我们，我们激活的将不仅是负责逻辑推理的那部分大脑，我们还能感知到言语背后肢体的紧张、眼神的躲闪，甚至嗅到一丝不对劲的味道。

随着将语言进化出的能力与最原始的感知统合起来，我们才算释放了人的认知潜能。这可不是简单地复古，而是我们本应完成的整合，但因为符号的效率太诱人了，所以我们常常偏离了整合之路。以此看来，将符号模式推向极致的大语言模型AI，未尝不是在倒逼人类重拾被废的武功，实现未完成的整合。

这也是在为什么在当下，《庄子》对你我格外有价值。

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